如果说，西方哲学的核心在于同一性的探讨，这种同一性的探讨延伸为逻各斯精神，形成了真理的探讨。
而那么，中国哲学在探讨什么呢？这个答案也是很显然的，就是道德。中国哲学几乎全部围绕这个话题展开。但是简单的道德还不能涵盖中国哲学全部。因此我把中国哲学的特点归结为这么几点，只要理解这几点，也就理解了中国思想家探讨的方向，
1、以血缘为纽带，以家族为基石，以农业文明为根基的哲学体系
2、以血缘外化而派生的道德为终极关怀，完成文化突破
3、以血缘外化而派生的道德为常识，融合佛道建构天道体系。
这三句话就全部概括了中国哲学的志趣。
我们先看第一句话。
以血缘为纽带，以家族为基石，以农业文明为根基的哲学体系
中国文化全部建立在农业文明体系之上，中国是一个典型的农业文明国家。而农业文明社会所产生的小宗族共同体的社会，建构了儒家思想体系。
举例说，
子曰:参乎!吾道一以贯之.曾子曰 唯 子出门人问曰:何谓也?曾子曰:夫子之道，忠恕而已矣
据说，有一天孔子对弟子说：我有一条思想主线
曾子说：是
旁边的学生就问曾子，夫子说的是什么主线？
曾子说：忠恕二字罢了。
忠恕是所谓的为仁之方，那么什么是忠恕呢？先看什么是忠
通过这个词源解释，我们就知道了，他是典型的农业文明体系所产生的道德要求。人类所建构起来的第一种关系就是血缘关系，血缘关系是一种先天关系，在人还没有生出来就已经被规定死了。而中国由于长期处于农业文明，而农业文明不具有扩张性，并且由于地理地貌的封闭性，导致这种关系无法被消解，只能不断将其发展，未来一切政治制度和思想系统全部建立在这个基础上。而“忠”这个思想，就是血缘氏族所形成的很朴素的道德情感，孔子只不过把它明确了而已。
而恕，上面是如，下面是心，朱熹解释为，推己之谓恕。他同样展现为在农业文明、血缘关系下的一种道德，由于血缘关系亲疏，形成了推己及人的朴素感情。
这就是上面那句话其中两个分句的解释。还有一个分句，指的是以家族为基石。
中国古代的最小单位不是个体，而是家族，从原则上，各个家族是平等的。特别是科举制度以后，已经出现了阶层流动，不存在原则上无法更迭的家族。但是家族内部是不平等，这就是三纲，也就是父子、夫妻。这两者是不平等，是夫、父在前。由此造成了中国三个趋向，
其一、朴素辩证法发达。辩证法是一种系统论、是一种矛盾对立统一的思维方式。而由于中国哲学建立在血缘关系上，他无法脱离血缘单独评价一个个体，因此形成了朴素的系统论和矛盾学说。比如说，阴阳这个概念，就是建立在夫妻关系上，阴指向的是女性，而阳指向的是男性。直至周敦颐的《太极图说》去描述阴阳变化，说的是，
乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物
同时，他制约了中国人走向概念辩证法。因为概念辩证法的思想，必须依靠西方严密的逻辑推理才能发现，他纯粹是概念游戏，然后延伸出来。因此导致中国哲学的长期停滞，譬如说，在十八世纪、十九世纪（乾隆年间、嘉庆年间、道光年间）康德的三大批判、黑格尔学说已经完成，而到了魏源的时代，所谈起的辩证法还是那套传统的阴阳学说，可见农业文明的制约性。
其二、导致中国的社会建构依赖的是血缘关系。譬如说，君臣关系无非就是父子关系的外推，因此《孝经》说：
资于事父以事母,而爱同;资于事父以事君,而敬同。
可见其逻辑就是孝道的逐步延伸，这导致中国古代的王朝极端重视孝道，这是帝国之所以成立的基础。
其三、无神论倾向。由于血缘关系是依靠先天的血缘就可以完成社会建构，因此神的位置就不需要。而西方国家由于缺失了血缘关系的建构，不得不运用神灵来聚合信仰共同体来完成社会建构。
如果说，孔子的学说只讲到这个层面，孔子不足以称之为圣人，朱熹评价孔子为，
天不生仲尼,万古如长夜
这话看似狂妄，实际上一点错都没有，孔子的学说看似不成系统，但是他的学说完成了一个重要任务，就是完成文化的终极突破。
在世界上，存在着四种文明形态，这四种文明形态都完成了文化突破，分别是
1、以理性为特征的古希腊哲学
2、以信仰为特征的古希伯来和伊斯兰教文明
3、以解脱为志趣的印度文明
4、以道德为本位的中国文明
这四种文明形态都从他诞生开始一直延续至今，之所以如此，都是因为他们完成了终极突破。
这四大思想实际上都来自于轴心时代，轴心时代是人类第一次的理性伸展。
理性和知性的区别是什么呢？
简单来说，知性是单向指向，他只指向对象，因此康德的知性就是先验统觉构造的对象意识，他只指向对象这一端。而理性就是意识到自我意识，而这个过程，就是反思的过程。
可是人类一旦反思就会出现一个很严重的问题，就是人类到底以什么来立足自然？于是四大文明都给予四种回答。只要完成了这种突破，文明体系就不会断绝，因此不存在什么中国文明是唯一独存的文明形态。
那么，以什么方式来完成这种突破？或者说，什么标准意味着完成了这种突破？这个标准，就是把突破的志趣建立在个体之上。而这就是孔子所做的工作。儒家的思想建立在血缘关系上，这毫无疑问，他的基本价值观也是集体主义思想，但是不可否认，他却把这种突破建立在个体之上。在中国哲学中，只有儒家思想和道家思想完成了这种突破。
为什么必须建立在个体之上？从形而上学的角度来说，个体事物是所谓的实体，他的存在不依靠其他因素。譬如说，如果你把这种突破建立在一定的社会关系上，那么一旦这种社会关系消解了，那么这个突破也就消失了。
仁远乎哉，我欲仁，则斯仁至矣
因此，在中国古代所有消失的思想体系要么无法完成这种突破，要么违背了农业文明体系的要求。比如说，名家的概念推演无法融洽农业文明体系，所以消失。墨家思想是当时足以和儒家抗衡的思想体系，结果墨家消亡了。为什么呢？
其一、墨家代表底层手工业这个阶层，而工商业是农业文明所坚决排斥的，因此与农业文明无法融洽
其二、墨家主张兼相爱，交相利。他把兼爱的基础建立在一定社会关系上的功利之上，因此无法完成突破，被残酷地抛弃了。
再比如说法家思想同样没有完成个体突破，他建立在法律、君王等政治关系上，因此只能依附于儒家而生存。
因此，中国可以说必然、只能选择儒家思想成为主流思想。
但是，道家思想确实完成了个体突破，道家思想从老子发展到庄子，庄子主张就是个体的绝对自由，他完成了个体突破。因此道家思想没有被抛弃，而是逐步以潜流的方式不断发展。但是道家思想是一种解构儒家思想的思想，因此他无法完成社会建构，因此他只能以潜流方式影响儒家思想。
而孔子所做的工作，可以说是让中国能够完成文化突破，能够让文明形态不至于像其他文明一样而断绝。因此，仲尼可谓中国的圣人。
所以说孔子说，
克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？
他把外在的礼制归结为个体的仁，这样一来，外在礼制就不会因为王朝更迭而发生动摇，只要存在儒家思想的信仰的个体，儒家思想就不会断绝。所以说，中国古代会出现这样的情况，每一个王朝推翻前一个王朝，采取的信仰永远是儒家思想。因为儒生不灭，中国哲学出现过两次怀疑儒家思想本身，一次是魏晋玄学，一次是新文化运动。
这是第二句话的症结所在。接下来来看第三句话，中国哲学还有一个特点，就是把血缘关系所产生的道德作为常识，然后不断泛血缘化，完成天道观的建构。
我们来看一下哲学史的脉络就很清楚。
孔子是儒家的创始人，其后孟子发展了孔子的思想，把仁、性善一方面建立在超越之天上，一方面建立在伦理主体上，继续推进这种突破。
而董仲舒杂糅各家，形成了他的天人合一学说。而董仲舒天人合一掺杂了太多的神学色彩，而东汉末年出现长时间的天灾人祸，而魏晋南北朝常年的战乱，导致两汉的思想彻底被怀疑。此时的怀疑，不是怀疑这个王朝没有贯彻到儒家思想，而是对于儒家思想本身开始了怀疑。
但是这种怀疑是不彻底的，因为魏晋玄学不怀疑道德本身的正当性，他只是怀疑原有的儒家思想能否完成这种建构。因此形成了所谓的名教自然之争。
魏晋玄学本质上是儒家的延续，而不是道家，他试图援道入儒，挽救儒家思想。而王弼、郭象的思想给予了中国哲学，甚至改变中国命运的一种思想，就是打通出世和入世。郭象以注解《庄子》提出性分说，试图说明入世即出世（后来慧能进一步发挥），这就导致中国近代思想无法完成二元分离的现代化进程。
而佛教的进入，以般若思想和如来藏思想给予中国一种普遍主体的思想，而这种普遍主体又与个体心性发生联系，为理学的出现奠定基础。
而普遍主体就被改造为传统儒学的血缘道德的泛化，思想家们把这种朴素的道德无限扩张，将其设置为一种普遍主体。然后再去说明个体道德的来源。
由于他的思想根基仍然是传统儒学那套朴素的道德，而这种朴素道德建立在血缘关系上，这就出现了一种常识合理的思想。没有人会怀疑这套理论的根基问题。
因此，理学就分成了四系，
第一系：把血缘关系和血缘道德无限泛化将其设置为天理，由外向内推，这就是程朱理学的性即理
第二系：把血缘关系和血缘道德以良知的方式设置为本心自足，认识到理只是良知先验构造的存在，因此主张吾心自足，这就是心学
第三系：把血缘关系和血缘道德泛化为一个普遍主体，然后将这个普遍主体和心性打通，这就是二程之中的程颢的思想
第四系：把血缘关系和血缘道德泛化为气，但是气的变动性反而消解了宋明理学，因此反对理学的思想以此着力
但是不变的是，道德的无限扩充和泛化，血缘关系的无法消解，农业文明的制约性，三大因素制约中国社会，使得中国社会无法完成现代化进程。
一方面，这种血缘关系没有神学进行制约，导致了世俗化进程过于明显。另一方面，道德的格物致知实际上遮蔽了工具理性的形成。再者，血缘关系下的集体主义无法自发诞生个人主义和自由主义思潮。最后，民族认同感无法建立，这种民族认同感绝不是简单地建立在血缘关系，而是超血缘以后，通过法治、宪政重新凝聚起来的状态。而中国在被逼着进入现代化进程的时候，无法完成对于现代化之恶的制约，结果如何，自有公论。因此，整体而言，可知其现代化进程之反复和难处。
因此，中国社会四个现代化要素全部缺失，导致他的道路是转型最为困难